((من آفات اللسان: الجدال والمراء والمخاصمة))

خطبة الجمعة 15 من رجب 1437هـ الموافق 22-4-2016م

إنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ، وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّه مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ.

وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ﷺ.

أَمَّا بَعْدُ:

فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّـهِ، وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ ﷺ، وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ.

أَمَّا بَعْدُ:

فإنَّ من أخطرَ آفاتِ اللسان التي حذَّرَ منها الكتابُ العزيز والسُّنة المُشرَّفة: الجدالَ والمراءَ والمخاصمة.

والجدلُ: دَفْعُ المرءِ خَصْمَهُ عن إفسادِ قولهِ بحجةٍ أو شُبهة، أو يُقصد به تصحيح كلامه وهو الخصومةُ في الحقيقة.

والجدال: عبارة عن مراء يتعلَّق بإظهارِ المذاهب وتقريرها.

قال المناويُّ: ((هو مراءٌ يتعلق بإظهارِ المذاهب وتقريرها)).

وقيل: ((هو التخاصمُ بما يشغلُ عن ظهورِ الحق ووضوح الصواب)).

وقال الكفويُّ: ((هو عبارةٌّ عن دَفْعِ المرء خَصمه عن فساد قوله بحجةٍ أو شبهة، وهو لا يكون إلا بمنازعة غيره)).

والمجادلة: هي المنازعةُ في المسألة العلمية لإلزام الخَصم سواءٌ كان كلامُهُ فاسدًا أو لا.

والجدالُ قد يكونُ محمودًا إذا تعلق بإظهارِ الحق، وقد أمُر بذلك النبي ﷺ في قوله -تعالى-: {وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} ]النحل: 125[

وقد يكون الجدالُ مذمومًا إذا شغلَ عن ظهورِ الحقِّ ووضوحِ الصواب، وهذا هو المقصودُ بقوله ﷺ: ((ما أوتي الجدلَ قومٌ إلا ضلوا)).

وهذا النَّوعُ من الكبائر، قال الذهبي -رحمهُ اللهُ-: ((إنْ كان الجدالُ للوقوفِ على الحقِّ وتقريره؛ كان محمودًا، وإنْ كان الجدال في مدافعةِ الحق أو كان بغير علم؛ كان مذمومًا، وعلى هذا التفصيل تُنَزَّلُ النصوص الواردةُ في إباحتِهِ وَذَمِّهِ)).

قال ربُنا -جل وعلا-: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} ]النحل: 125[.

أي: ليكُن دعاؤُك للخلقِ مُسْلِمِهم وكافرِهم إلى سبيلِ ربِّك المستقيم المشتمل على العلمِ النافعِ والعملِ الصالح بِالْحِكْمَةِ أي: كل أحدٍ على حسبِ حالهِ وفهمهِ وقبولهِ وانقيادِه.
ومن الحكمةِ: الدعوةُ بالعلمِ لا بالجهل، والبَدءُ بالأهمِّ فالأهمِّ، وبالأقربِ إلى الأذهانِ والفَهم، وبما يكونُ قبولُه أتم، وبالرفقِ واللين، فإن انقاد بالحكمة، وإلا فلينتقل معه بالدعوةِ بالموعظةِ الحسنة، وهو الأمرُ والنهي المقرونُ بالترغيبِ والترهيب، إما بما يشتمل عليه الأوامرُ من المصالحِ وتعدادُها، والنواهي من المضارِ وتعدادُها، وإما بذِكْرِ إكرامِ من قام بدينِ الله وإهانةِ من لم يَقُم به.
وإما بذِكْرِ ما أعدَّ اللهُ للطائعين من الثوابِ العاجلِ والآجل وما أعدَّ للعاصين من العقاب العاجل والآجل، فإنْ كان المَدْعو يرى أنَّ ما هو عليه حق، أو كان داعيةً إلى الباطل، فيُجَادلُ بالتي هي أحسن، وهي الطُّرُق التي تكون أدعى لاستجابته عقلًا ونقلًا.

ومن ذلك الاحتجاجُ عليه بالأدلة التي كان يعتقدُها، فإنه أقربُ إلى حصولِ المقصود، وألا تؤدي المجادلةُ إلى خصامٍ أو مُشاتمة تذهبُ بمقصودها ولا تحصل الفائدة منها، بل يكونُ القصدُ منها هدايةَ الخَلْقِ إلى الحق؛ لا المغالبة ونحوها.

وقوله: {إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ}: عَلِمَ السببَ الذي أدَّاه إلى الضَّلالِ، وعَلِمَ أعمالَه المترتبة على ضلالتهِ وسيجازيه عليها.

{وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}: عَلِمَ أنهم يصلحون للهداية فهداهم، ثم منَّ عليهم فاجتباهم.

والجدال والمراء بغير حقٍّ والدفاعِ عن الباطل وأهله من كبائرِ الإثمِ وعظائمِ الذنوب.

فالجدلُ في اللغةِ كما مَرَّ: مقابلة الحجة بالحجة.

والمجادلة: المناظرة والمخاصمة.

جاء في (المصباح): ((جَدِلَ الرَّجُلُ جَدَلًا فَهُوَ جَدِلٌ إذا اشتدت خصومُته، وجادَل مُجادَلةً وجِدالًا: إذا خاصمَ بما يشغلُ عن ظهورِ الحقِّ ووضوحِ الصوابِ، فهذا أصلُهُ، ثم استُعْمِلَ على لسان حملة الشرع في مقابلةِ الأدلة لظهور أرجحها، وهو محمودٌ إن كان للوقوف على الحق وإلا فمذموم)).

والمراء: الجدال وهو مصدر مارى يماري.

قال في (المصباح): ((مَارَيْتُهُ أُمَارِيهِ مُمَارَاةً ومِرَاءً جادلته، ويقال مَارَيْتُهُ أيضًا إذا طعنت في قوله تزييفًا للقول وتصغيرًا للقائل، ولا يكون المِرَاءُ إلا اعتراضًا؛ بخلاف الجدال فإنه يكون ابتداءً واعتراضا)).

ومن استعمالات القرآن المجيد للمراءِ بمعنى المجادلة قوله -تعالى-: {فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا} ]الكهف: 22[.

قال ربنا -جل وعلا-: {مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ (4) كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ ۖ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ ۖ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ ۖ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ (5) وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ} ]غافر: 4-6[.

يُخبر -تبارك وتعالى- أنه ما يجادل في آياته إلا الذين كفروا، والمراد بالمجادلة هنا، المجادلة لردِّ آياتِ الله ومقابلتِها بالباطل، فهذا من صنيعِ الكفار، وأما المؤمنون فيخضعون للحقِّ ليُدحضوا به الباطل، ولا ينبغي للإنسانِ أنْ يغترَّ بحالةِ الإنسانِ الدنيوية، ويظن أنَّ إعطاء الله إياه في الدنيا دليلٌ على محبتهِ له وأنه على الحقِّ؛ ولهذا قال: {فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ} أي: تردُّدُهم فيها بأنواع التجاراتِ والمكاسب، بل الواجب على العبد، أنْ يعتبرَ الناسَ بالحق، وينظر إلى الحقائقِ الشرعية ويَزِنَ بها الناس، ولا يزنَ الحقَّ بالناس، كما عليه من لا عِلم له ولا عقل.

ثم هددَ من جادلَ بآيات الله ليُبطلها، كما فعلَ من قبلَه من الأمم من قومِ نوح وعادٍ والأحزاب من بعدهم، الذين تحزبوا وتجمعوا على الحقِّ ليُبطلوه، وعلى الباطلِ ليَنصروه، وأنه بَلَغَت بهم الحال، وآل بهم التحزُّبُ إلى أنه {هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ} من الأمم {بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ} أي: يقتلوه. وهذا أبلغ ما يكون الرسل، الذين هم قادةُ أهلِ الخير، الذين معهم الحق الصرف، الذي لا شك فيه ولا اشتباه، هَمُّوا بقَتْلِهم، فهل بعد هذا البَغي والضلال والشقاء إلا العذاب العظيم الذي لا يخرجون منه؟

ولهذا قال في عقوبتِهم الدنيوية والأخروية: {فَأَخَذْتُهُمْ} أي: بسببِ تكذيبِهم وتحزُّبِهم {فَكَيْفَ كَانَ عِقَاب} كان أشدَّ العقابِ وأفظعه، إنْ هو إلا صيحةٌ أو حاصبٌ ينزل عليهم أو يأمرُ الأرض أنْ تأخذهم، أو البحر أنْ يغرقَهم فإذا هم خامدون.

{وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا} أي: كما حقَّت على أولئك، حقَّت عليهم كلمةُ الضلال التي نشأت عنها كلمةُ العذاب؛ ولهذا قال: {أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ}.

المراء: هو طعنٌ في كلام الغير لإظهارِ خللٍ فيه ، من غير أن يرتبطَ به غرضٌ سوى تحقيرِ الغَير، وإظهارِ مَزيَّةِ الكِيَاسَة.

والجدال: عبارةٌ عن أمرٍ يتعلقُ بإظهارِ المذاهبِ وتقريرها.

والمجادلة: عبارةٌ عن إفحامِ الغير و تعجيزه وقصدِ ذلك، وتنقيصِهِ بالقدحِ في كلامه، و نسبتِه إلى القصورِ والجهلِ فيه.

والخصومة: لَجَاجٌ في الكلام ليُستَوفَي به مالٌ أو حقٌ مقصود، وذلك تارة يكون ابتداءً، وتارةً يكون اعتراضًا، والمراءُ لا يكون إلا باعتراضٍ على كلامٍ سبق، فالخصومةُ وراءَ الجدالِ والمِراء.

و في الشرع ترهيبٌ شديدٌ من تلك الأخلاقِ المذمومة، والخصالِ المرذولة، ففي ((صحيح البخاري ((عن عبادة بن الصامت -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: خرج النبي ﷺ ليخبرنَا بليلةِ القدر، فتلاحى رجلان من المسلمين، فقال: ((خرجتُ لأخبرَكم بليلةِ القدر، فتلاحَى فلانٌ وفلان فرُفعت، وعسى أنْ يكونَ خيرًا لكم، فالتمسوها في التاسعةِ والسابعةِ والخامسة)).

وفي روايةِ أبي نَضْرَة، عن أبي سعيد الخضري عند مسلمٍ قال: ((فجاء رجلان يحتقَّان، معهما الشيطان، فَنُسِّيتُها)).

قال النووي: ((رجلان يحتقان هو بالقاف، ومعناه: يطلبُ كلُّ واحدٍ منهما حقَّه، ويدَّعي أنه المُحِقُّ، وفيه أنَّ المخاصمةَ والمنازعةَ مذمومة، وأنها سببٌ للعقوبةِ المعنوية)).

وقد بوَّبَ البخاري -رحمهُ اللهُ- لحديث عبادة -رضيَ اللهُ عنهُ- الذي مرَّ بقوله: (باب: رَفْعِ معرفةِ ليلةِ القدرِ لتلاحي الناس).

قال الحافظُ: ((أي: بسببِ تلاحِي الناس، وقيد الرفع بـ (معرفة) إشارةً إلى أنها لم ترفع -يعني ليلة القدر- أنها لم تُرفع أصلًا ورأسًا؛ بل هي باقية)).

عن عائشة -رضيَ اللهُ عنها- قالت: قال رسول الله ﷺ: ((إنَّ أبغضَ الرجال إلى الله الألدُّ الخَصِم)).

متفقٌ عليه.

الألدٌ: الشديدُ الخُصومة، والخَصِمُ: الذي يَحُجُّ من يُخاصمه.

قال الحافظ: ((الألدُّ: الشديد اللدد أي الجدال، مشتقٌ من اللديدين وهما صفحتا العنق، والمعنى أنه من أي الجهات أخذ من الخصومة قوي، والخصم أي شديد الخصومة)).

وعن أبي سعيد الخدري -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: كنا جلوسًا عند باب رسول الله ﷺ نتذاكر، ينزعُ هذا بآية، وينزعُ هذا بآية، فخرج علينا رسول الله ﷺ كأنما يُفقأ في وجهه حَبِّ الرمان، فقال: ((يا هؤلاء بهذا بُعثتم، أم بهذا أُمرتم؟ لا ترجعوا بعدي كفارًا يضربُ بعضُكم رقابَ بعض)).

وهذا الحديثُ رواه الطبرانيُّ في (الكبير)، وله شواهد.

وعن أبي أُمامة -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: قال رسول ﷺ: ((ما ضَلَّ قومٌ بعد هُدىً كانوا عليه إلا أُوتوا الجَدَل))، ثم تلا رسول الله ﷺ هذه الآية: {مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ} [الزخرف: 58]. رواه الترمذيُّ وابن ماجه وهو حديثٌ حسن.

وقد ورد النهيُ عن المراءِ والجَدَلِ والخصومة وبخاصةٍ في القرآن، قال ربُّنا -جلَّ وعلا-: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ} ]البقرة: 204-205[.

وقال -تعالى-: {فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْمًا لُّدًّا} ]مريم: 97[.

وقال -تعالى-: {وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ. وَقَالُوا أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ ۚ مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا ۚ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ*إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ} ]الزخرف: 57-59[.

يقولُ تعالى: {وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا} أي: نُهِيَ عن عِبَادَتِه، وجُعلِت عبادَتُه بمنزلةِ عبادةِ الأصنام والأنداد.

{إِذَا قَوْمُكَ}: المُكذبون لك.

{مِنْهُ} أي: من أجل هذا المَثَل المضروب.

{يَصِدُّونَ} أي: يُسرِفون في خصومتهم لك، ويصيحون، ويزعمون أنهم قد غلبوا في حُجَّتِهم، وأَفْلَجُوا.

{وَقَالُوا أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ}: يعني عيسى -عليه السلام-، حيثُ نُهِيَ عن عبادةِ الجميع، وشُورِكَ بينهم بالوعيد على من عَبَدَهم، ونزل أيضًا قوله تعالى: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} [الأنبياء 98].

ووجه حُجَّتِهم الظالمةُ الباطلة، أنَّهم قالوا: قد تقرَّرَ عندك وعندنا يا مُحمد، أنَّ عيسى من عبادِ الله المقربين، الذين لهم العاقبةُ الحسنة، فلم سَوَّيتَ بينَهُ وبين الأصنام في النَهيَ عن عبادةِ الجميع؟

فلولا أنَّ حُجَتَك باطلة لم تتناقض.

ولِمَا قلت: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ} وهذا اللفظُ بزعمِهم، يَعُمُّ الأصنامَ، وعيسى، فهل هذا إلا تناقض؟

وتناقض الحجةِ دليلٌ على بُطلَانِهَا، هذا أنْهَى ما يُقرِّرون به هذه الشُبهة التي فَرِحُوا بها واستبشَروا، وجعلوا يَصُدُون ويَتْبَاشَرُون.

وهي -ولله الحمد- من أضعفِ الشُّبَهِ وأبطلِها، فإنَّ تَسويَةَ اللهِ بين النَهي عن عبادةِ المسيح، وبين النهي عن عبادةِ الأصنام، لأنَّ العبادةَ حقٌّ للهِ تعالى، لا يستحِقُها أحدٌ مِنَ الخَلْقْ، لا الملائكةُ المُقربون، ولا الأنبياءُ المرسلون، ولا مَنْ سِوَاهُم مِن الخَلْقْ، فأيُّ شُبهةٍ في تَسويةِ النهيِ عن عبادةِ عيسى وغيرِهِ؟

وليس تفضيلُ عيسى –عليه السلام-، وكَونُه مقربًا عند ربِّهِ ما يَدُلُّ على الفرق بينَهُ وبَيْنَهَا في هذا الموضع، وإنَّمَا هو كما قال تعالى: {إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ}

فالنبوةُ والحكمةُ والعِلمُ والعمل أنْعَمَ اللهُ -تبارك وتعالى- بِهَا عَليه.

{وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ} يعرفون به قدرةَ اللهِ تعالى على إيجادِهِ مِنْ دُونِ أَب.

وأمَّا قَولُه تعالى: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ}.

فالجواب عنها من ثلاثة أوجه:

أحدُها: أنَّ قوله: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ} أنَّ (مَا) اسمٌ لِمَا لا يَعْقِل، لا يَدخُل فيه المسيح ونحوه.

الثاني: أنَّ الخطابَ للمشركين، الذين بمكةَ وما حولها، وهم إنَّمَا يعبدون أصنامًا وأوثانًا ولا يعبُدون المسيح.

الثالثُ: أنَّ اللهَ قال بعد هذه الآية: {إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَىٰ أُولَٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ}، فلا شَكَّ أنَّ عيسى وغيرَهُ مِن الأنبياءِ والأولياء، دَاخِلونَ في هذه الآية.

عن أبي هريرةَ -رضيَ اللهُ عنهُ- أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ قال: ((الْمِرَاءُ فِي الْقُرْآنِ كُفْرٌ)).

رواه أبو داوود، وكذلك ابنُ حِبَّان، وأخرجهُ أحمد، وهو حديثٌ صحيح.

وعن أبي أُمَامَة -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: قال رسولَ اللهِ ﷺ: ((أنا زعيمٌ ببيتٍ في رَبَضِ الجنَّةِ لمَن تَرَكَ المِراءَ وإنْ كان مُحِقًّا، وببيتٍ في وسطِ الجنَّةِ لمَنْ تركَ الكذبَ وإنْ كان مازحًا، وببيتٍ في أعلى الجنَّةِ لمَن حَسُنَ خُلُقُه)). رواه أبو داوود وحسَّنَهُ الألباني.

وعَنْ مُعَاذً -رضيَ اللهُ عنهُ- أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ قال: ((أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ، وَببَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ، وَببَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا، وتَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا، وحَسَّنَ خُلُقَه)). وهو حديثٌ حسن.

و((رَبَضُ الْجَنَّة)): بفتحِ الراءِ والباءِ المُوَحَّدَة وبالضادِ المعجمة؛ هو ما حولها، فالرَّبَضُ هُنا حَوالِي الجنةِ وأطرَافُهَا، لا في وَسَطِها.

فهذا الحديثُ الذي أخرَجَهُ أبو داوود فيه: ((أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ)).

((فِي رَبَض)): بفتحتين أي حَوالي الجنةِ وأطرافِها، لا في وسطِها، وليس المرادُ خارجًا عن الجَنَّة، ولَكِنْ إنَّمَا هو في الجَنَّة في حَواليِّها.

و((مَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ)): بكسرِ الميم والمَدْ؛ أي الجدال خوفًا من أنْ يقعَ صاحبُهُ في اللَّجَاج المُوقِعِ في الباطل.

وقولُهُ: ومن ((حَسَّنَ)) من التحسين.

قال ابن القيم -رحمهُ اللهُ-: ((فجعل البيتَ العلوي جزاءً لأعلى المقامات الثلاثة وهي حُسْنُ الخُلُقِ، والأوسط لأوسطها وهو تَرْكُ الكذب، والأدنى لأدناها وهو تَرْكُ المُمَارَاة وإنْ كان معه حَق، ولا ريبَ أنَّ حُسْنَ الخُلُقِ مُشتَمِلٌ على هذا كُلِّه)).

و((البيتُ)): هُنا هو القَصْرُ في الجَنَّة.

وقوله: ((أَنَا زَعِيم)): يعني أنا ضامنٌ وكفيلٌ وملتزم بأنَّ مَنْ فعل كذا فله كذا.

وهو نظيرُ قول الله -جلَّ وعلا: {وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ} [يوسف 72]، يعني أنا ملتزمٌ بحِمْلِ البعير لمن أتى بصِوَاعِ المَلِكِ.

{وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ} يعني بهذا الذي وعدتُ بِه، وهذا الجُعْلُ الذي جُعِل أنا ملتزمٌ به.

والمعنى هنا: أنا كفيلٌ وضامنٌ لمن فعل هذا الفعل أنْ يكون له بيتٌ في الجنة.

قوله: ((أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا)): يعني المجادلة التي تؤدي إلى الخصومةِ والشِّقاقِ والوَحْشَة، فالإنسانُ يبتعدُ عنها حتى تَسْلَمَ القُلُوب، وحتى تُصَفَّى النُّفوس.

وقوله: ((وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا)): فعلى الإنسانِ أنْ يُعَوِّدَ نفسَهُ على الصدق والبُعدِ عن الكذب، فمَنْ تَرَكَ الكذب ولو كان عن طريق المَزْحْ فإنَّه موعودٌ بهذا الوعدِ الكريمِ وهو بيتٌ في وسط الجَنَّة.

قوله: ((وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَه)): هذا محلُّ الشاهدِ من إيرادِ الحديث، وفيه بيانُ منزلةِ حُسْنِ الخُلُقِ، وهذه هي المنزلةُ العالية، والحديثُ يدلُّ على فضلِ حُسْنِ الخُلُق وعلى أهميته.

والجدالُ والمراءُ ليسا من حُسْنِ الخُلُقِ في شيء، وقد يكونان ممدوحَيْن إذا قُصِدَ بهما تأييدُ الحق أو إبطالُ الباطل.

وقد يكونان فَرضَ عين، كما إذا تعيَّنَ على شخصٍ ما؛ الدفاعُ عن الحقِّ أو إبطالُ الباطل،

وقد يكونان فرضَ كفاية، وذلك بأنْ يكون في الأمة من يُدافِعُ عن الحق، ويتبنى بيان مصالحِها، ويَكشِف وجوهَ الباطل ويُزييفُ مقاصده.

قال ربنا -جل وعلا-: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [آل عمران: 104].

وقال تعالى: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [النحل: 125].

والجدال بالحقِّ من وظائفِ الأنبياءِ والدُّعاةِ والمُصلحين؛ لإنارةِ سُبُلِ الخير وتزييفِ مَسَالِكِ الشرِّ. قال ربنا تبارك وتعالى: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [فصلت: 33].

والجدالُ بالحقِّ نوعٌ من أنواعِ الجهادِ في سبيلِ الله -عزَّ وجَلَّ-، لهذا أمر الله تعالى به نبيه ﷺ أنْ يُجَاهِدَ الكُفَّارَ بالقرانِ العظيم.

فقال: {فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا} [الفرقان: 52].

وقال: {وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا} [النساء: 63].

وقال رسول الله ﷺ: ((جَاهِدُوا الْمُشْرِكِينَ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَأَلْسِنَتِكُمْ)).

رواهُ أبو داوودُ وصححهُ الألبانيُّ.

وقد أَخَذَ اللهُ العهدَ والميثاقَ على أهلِ العِلم أنْ يجاهدوا في سبيلِ بيانِ الحق، وتعليمِ الناس الخير، ودعوتِهم إلى اللهِ -جَلَّ وعلا-، فقال سبحانه: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ} [آل عمران: 87].

وحَدُّ المِراء هُوَ: كلُّ اعتراضٍ على كلامِ الغيرِ بإظهارِ خَلَلٍ فيه، إمَّا في اللفظِ، وإمَّا في المَعنى، وإما في قَصدِ المُتكلم.
وتَرْكُ المراءِ بتَرْكِ الإنكارِ والإعتراضِ، فكلُّ كلامٍ سمعته، فإنْ كان حقًّا فصَدِّق به، وإنْ كان باطلًا أو كذبًا، ولم يكن مُتعلقًا بأمورِ الدينِ فاسكت عنه.
والطعنُ في كلامِ الغير تارةً يكون في لفظه: بإظهار خَلَلٍ فيه مِن جِهةِ النحو، أو مِن جِهةِ اللغة، أو من جِهةِ العربية، أو من جِهةِ النَّظم والترتيبِ بسوءِ تقديمٍ أو تأخيرٍ، وتارةً يكونُ من قصورِ المعرفة، وتارةً يكونُ بطُغيَانِ اللسان، وكيفما كان فلا وَجْهَ لإظهارِ خَللِه.
و أما في المَعنى: فَبِأَنْ يقول: ليس كمَا تقول، وقد أخطأتَ فيه من وجهِ كذا وكذا.

وأما في قَصدِهِ: فمِثْلُ أن يقول: هذا الكلام حقٌّ، ولكن ليسَ قصدَك منهُ الحق، وإنما أنتَ فيهِ صَاحبُ غَرَض، وما يَجرِي مجراه.
وهذا الجنسُ إنْ جَرَى في مسألةٍ علميةٍ رُبما خُصَّ باسمِ الجدل، وهو أيضًا مذموم، بل الواجبُ السكوت أو السؤالُ في مَعرِضِ الاستفادةِ لا على وَجهِ العنادِ والإنكارِ، أو التَّلَطُّفُ في التعريفِ لا في مَعرِضِ الطَعن.
وَأما المُجادَلة: فعبارةٌ عن قصدِ إفحامِ الغيرِ وتعجِيزه وتَنقِيصه بالقدحِ في كلامِه، ونِسبَتِه إلى القصورِ والجهلِ فيه.
وآيةُ ذلك أنْ يكونَ تنَبيهُهُ للحقِّ مِن جهةٍ أُخرَى مَكروهًا عندَ المُجادل، يُحبُّ أنْ يكونَ هُوَ المُظهِرَ له خطأَه، ليُبيِّنَ به فضلَ نفسِه ونَقصَ صاحِبه، ولا نجاةَ من هذا إلا بالسكوتِ عن كلِّ ما لم يَأثَم بهِ لو سَكتَ عَنه.
وأمَّا البَاعِثُ على هذا فهو الترَفُّعُ بإظهارِ العلمِ والفضلِ، والتَّهجُّمُ على غيرهِ بإظهارِ نقصِه، وهُمَا شَهوتَانِ بَاطِنَتانِ للنفسِ قَويَّتانِ لهَا.

أمَّا إظهارُ الفضل فهُوَ مِن قبيلِ تَزكيَةِ النفس، وهي مِن مُقتَضَى مَا في العبدِ مِن طُغيانٍ بدَعوَى العُلُوِّ وَالكِبريَاءِ، وَهذِهِ مِن صِفاتِ الرُّبوبِيَّة.

وأما تَنقِيصُ الآخر فَهُوَ مِن مُقتَضَى طَبعِ السَّبُعِيَّة، فإنه يقتضِي أنْ يُمزِّقَ غيرَهُ ويَقصمَه ويصدمَهُ ويؤذِيَهُ.
وهاتان صفتان مَذمومَتانِ مُهلِكتان، وإنما قوتُهما المِراءُ والجدالُ، فالمُواظبِ على المِراءِ والجدالِ مُقَوٍّى لهذهِ الصفات المُهلِكة، وهذا مُجاوزٌ حدَّ الكراهِية، بل هو مَعصيةٌ مهما حصلَ فيه إيذاءٌ للغير، ولا تَنفكُّ المُمارَاةُ عن الإيذاءِ وتَهييجِ الغَضبِ وحَملِ المُعترَضِ عَليهِ أنْ يَعودَ فَينتَصِر لكَلامِه بما يُمكِنُه من حقٍّ أو باطلٍ، ويَقدحُ في قائلِه بكلِّ ما يُتَصوَّر له، فَيثُورُ الشجارُ بين المُتمارِيين كمَا يَثُورُ الهِراشُ بين الكلبين، يَقصِدُ كلُّ واحدٍ منهما أن يَعَضَّ صاحِبَه بمَا هو أعظَمُ نِكايَة، وأقوَى في إفحامِه وإلجامِه.

فإنْ قُلت: فإذا كان للإنسانِ حقٌّ فلابد من الخصومةِ في طلبهِ أو في حِفظهِ مهما ظلمَه ظالم, فكيف يكونُ حُكْمُهُ؟ وكيف تُذَمُّ خصومَته؟

فاعلم أنَّ هذا الذَّمَّ يَتناوَل الذِي يخاصمُ بالباطلِ والذي يُخاصِمُ بغيرِ عِلم, ويَتناوَل الذي يَمزَحُ بالخُصومَةِ بكلماتٍ مُؤذِية ليسَ يُحتاجُ إليها في نُصرَةِ الحُجة وإظهارِ الحقِّ, ويَتناوَل الذِي يَحمِلُه على الخُصومَةِ مَحْضُ العِنادِ لقَهرِ الخَصم.

أمَّا إذا كانَ الجِدالُ والمِراءُ في سبيلِ الشيطانِ, والدَّعوةِ إلى البَاطِل وإعلاءِ رايَةِ الفسَاد, وتبَنِّي مَصالِح المُبطِلين, ومُناصَرةِ الظَّلَمَةِ والمجرمين؛ فإنهما عندئذٍ من أبشَعِ أنواعِ الجرائم وأقبحِ ضروبِ المَعاصِي, ولا يَشُكُّ عاقلٌ في أنهما مِن كبائرِ الإثمِ وعظائمِ الذنوب.

وقد أكثر القرآنُ المجيدُ من التنديدِ والتهديدِ والوعيد لكلِّ مَن يتخذُ عِلْمَه ولسانَه ومَواهِبَه في خدمَة الباطلِ وأهلِه, وفي سبيلِ طُغيانِ الشرِّ وجنودِه, قال تعالى: {وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنذِرُوا هُزُوًا} [الكهف: 56].

وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ مَّا هُم بِبَالِغِيهِ} [غافر: 56].

وقال تعالى: {مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ} [غافر: 4].

وقال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ (204) وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ (205) وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ} [البقرة : 204-206].

وَقد وَردَ النهيُّ عن الاختلافِ والتَّخاصُم فقال ربنا –جلَّ وَعلَا-: {وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [آل عمران: 105].

وَقالَ –جلَّ وَعلَا-: {وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ} [هود: 118-119].

وقال: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} {الأنفال: 46].

وعن عبدِ الله بن مسعودٍ -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: سَمِعتُ رَجُلًا قَرَأَ آيَةً سَمِعتُ مِنَ النَّبِيِّ ﷺ خِلَافَهَا, فَأَخَذتُ بِيَدِهِ فَأَتَيتُ بِهِ رَسُولَ اللهِ ﷺ فَقَالَ: ((كِلَاكُمَا مُحسِنٌ, لَا تَختَلِفُوا فَإِنَّ مَنْ كَانَ قَبلَكُم اختَلَفُوا فَهَلَكُوا)). أخرجه البخاري

وَعنهُ -رضيَ اللهُ عنهُ- قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: ((إيَّاكُم وَهَيشَاتِ الأَسوَاقِ)). رواهُ مسلمٌ.

((وَهَيشَاتِ الأَسوَاقِ)): اختِلاطُها، والمُنازعةُ والخُصومَاتُ، وارتفَاعُ الأصواتِ واللَّغَطُ، والفِتنُ التي في الأسواق.

عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ -رضيَ اللهُ عنهُ- قَالَ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ ﷺ فَرَآنَا حِلَقًا، فَقَالَ: ((مَالِي أَرَاكُمْ عِزِينَ؟!))

و((عِزِين)) أي: مُتفرِّقين جماعةً جماعة, ومعناهُ: النهيُّ عن التفرقِّ, والأمرُ بالاجتماعِ حتى عند الجلوس, ((مَالِي أَرَاكُمْ عِزِينَ؟!)).

وعن أبي ثَعلبَة الخُشنِي -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: كَانَ النَّاسُ إِذَا نَزَلُوا مَنزِلًا فِي الشِّعَابِ وَالأَودِيَةِ تَفرَّقُوا, فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: ((إِنَّ تَفَرُّقَكُم فِي هَذِهِ الشِّعَابِ وَالأَودِيَةِ إِنَّمَا ذَلِكُم مِنَ الشَّيطَانِ)).

قال: فلم يَنزِلُوا بَعدُ مَنزِلًا إِلَّا انضَمَّ بَعضَهُم إِلَى بَعضٍ، حَتَّى لَو بُسِطَ عَلَيهِم ثَوبٌ لَعَمَّهُم.

أَخرجَهُ أحمد وأبو داود وابن حبان وهُوَ حديثٌ صحيحٌ.

فالاختلاف سُنَّةٌ مِن سُنَنِ اللهِ في الحياة, فَهُوَ أمرٌ قَدَريٌّ وَاقِعٌ مَا لَه مِن دَافِع لِقَولِهِ –جَلَّ وَعَلَا-: {وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ} [هود: 118-119].

والافتراقُ والاختلافُ وإنْ كانَ واقِعًا فإنَّ المسلمينَ مُكلَّفون شَرْعًا بالأخذِ بأسبابِ القضَاءِ عليهِ {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: 103].

وأهمُ أسبابِ القضَاءِ على الخِلافِ: الاعتصامُ بحبلِ اللهِ المَتين, وَرَدُّ الاختلافِ والتنَازُعِ إلى اللهِ ورسولِه ليَحكُمَ فِيهِمَا {وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ} [الشورى: 10]

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا} [النساء: 59].

وَالاختلافُ والتنَازعُ والتَّخاصُم مَذمومٌ شرعًا لَا يَجوزُ في أيِّ عَملٍ أو حَالٍ, وَهَذا يَظهَرُ لمَن تَدبَّرَ حَديثَ أبي ثَعلَبَةَ الخُشنِي -رضيَ اللهُ عنهُ-, فإذَا كانَ مثلُ هذَا التَّفَرُّقِ فِي الأبدَانِ عِند النُّزولِ فِي مَكانٍ, وفِي الأُمور ِالحيَاتِيَّةِ العَادِية, إذَا كانَ ذَلكَ مِن كَيدِ الشَّيطانِ وَتَلبِيسِه؛ أَفَلا يَكُونُ التَّفرُّقُ فِي الدِّينِ مِن كَيدِ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ؟!

وأما المظلومُ الذي ينصُرُ حُجَّتَه بطريقِ الشرعِ من غيرِ لَدَدٍ وإسرافٍ وزيادة لَجَاجٍ على قدرِ الحاجة، من غيرِ قصدِ عنادٍ وإيذاء، ففعلُه ليسَ بحرامٍ، ولكِن الأَوْلَى تركُه مَا وجد إليهِ سبيلَا، فإنَّ ضبطَ اللسانِ في الخصومَةِ على حدِّ الاعتدالِ مُتعَذِّر.

فهذه الآفةُ العظيمةُ التي ضُرِبَت بها المجتمعاتُ الإسلاميةُ سَببٌ لِمَا يَقعُ فيها مِن التحرِيشِ والاختلافِ والفَوضى, وصارَ لكلٍّ وجهةٍ, وصارَ الناسُ مختلفين, صاروا عِزِين, وكلٌّ يَنصُرُ رَأيَه لَا يَحيدُ عنَ رَأيِهِ ولو كانَ خَطأُهُ واضِحًا, وزَيفُهُ لائحًا.

ولكنْ لو أنَّ الأمرَ عادَ إلى كتابِ اللهِ وإلى سُنَّةِ نبيِّه ﷺ؛ لوَقعَ الائتلَافُ وَلَحَلَّت الأُلفَة, ولَرُفِعَ النِّزَاعُ, ولَعَادَت الأُمورُ إِلَى طَبائعِهَا الشرعيةِ كمَا ينبغي أنْ تكُونَ في المُجتمَعِ الذي يتمَسَّكُ بهِدايَةِ الكتَابِ العَزيزِ وَالسُّنَّةِ المُشَرَّفَةِ.

وَعَلَى المُسلِم أنْ يُجاهِدَ نَفْسَهُ إذَا كانت عَقلِيَّتُهُ جَدَلِيَّة, فإنَّ كثيرًا مِن الناسِ تَصِفُهُ بأنَّ عَقلِيَّتَهُ جَدَلِيَّة, فَهُوَ لَا يَدَعُ أمرًا يَمُرُّ عليهِ إلَّا وَجَادَلَ فيهِ, وإنْ كَانَ لَا يَحتَمِلُ الجِدالَ أَصْلًا, وإن كانَ مِن الحقَائقِ المُسَلَّمَةِ وَمِن الأُمورِ البَدَهِيَّة, ولكنْ لأنَّهُ إنما مَرَدَ على الجدالِ والمِراءِ والمُخاصمَةِ والنِّزاعِ, فَلَا يَدَعُ أَمرًا قَطُّ إلَّا وَجَادَلَ فيهِ!!

فأصحابُ العَقلِياتِ الجَدلِيَّةِ ينبَغي عَليهِم أن يتَّقُوا اللهَ –تبارَك وتعَالى- في أنفُسِهم وَفِي مَن حَولَهُم, فَإنَّهُ فِي الأُسَرِ –مَثلًا- لَو كَانَ أحَدُ الطرَفينِ الأصلِيين ذَا عَقلِيَّةٍ جَدَلِيةٍ فَقَلَّمَا تَستَقِيمُ الأُسرَة, وَإنَّما ينبَغِي أنْ يَتَوَقَّفَ كلٌّ عند حُدودِ مَا أنزَلَ اللهُ على نبيِّه ﷺ.

وفي أَدَبِيَّاتِ العَوامِ مِن قديمِ الزمانِ أنَّهم يَقولُونَ: ((النِّقَار يُخَرِّبُ الدِّيَار)), فَهَذا مَلحُوظٌ وَوَاقِعٌ, فإنَّ الناسَ وَضعُوا أَيدِيَهُم علَى هَذهِ الحَقيقَةِ الشَّرعِيةِ التي كَأنَّها مِن الحقَائقِ الكَونِية, وَإنَّ مَا يَقَعُ مِن الشِّجَارِ وَالنِّزاعِ فِي بَيتٍ مِنَ البِيوتِ يُؤدِي حَتمًا إِلَى خَرابِه.

لأنَّ النبيَّ ﷺ لمَّا خَرجَ مِن أجلِ أن يُخبِرَهُم بتَعيينِ عَينِ ليلَةِ القَدر, بِحيثُ لَا يُعَنِّي المُسلِمُ نَفسَهُ في تَطْلَابِهَا, استَبَّ فُلانٌ وَفُلان, تَلاحَى فُلانٌ وَفُلان, احِتقَّ فُلانٌ وَفُلان –كمَا في الرواياتِ- قال: ((فَرُفِعَت)) يعني: فَرُفِعَ عِلمُ تَعينِها تعينًا صَارِمًا حَاسِمًا بِحيثُ لَا يَشتبِهُ أمرُهَا بعدَ ذلك على أحدٍ من المسلمين, ثم قال: ((التَمِسُوهَا فِي السابِعَة, في التَّاسِعَة)), ((التَمِسُوهَا فِي العَشرِ الأَواخِر)).

وَعَسَى أن يَكونَ خَيرًا لَكُم, وَيَكُونُ خيرًا لأصحابِ الهِمَمِ, وأمَّا الضِّعَافُ مِن أمثَالِنَا فَلا شَكَّ أنَّ تَحديدَ عينِهَا بقَطعٍ ويَقينٍ يَكونُ خيرًا عَظِيمًا, وَلكِنَّ النبيَّ ﷺ رُفِعَ هذا الخيرُ في تَعيِينِ عَينِهَا وَلم تُرفَع بذاتِهَا, لمَّا وَقَعَ الخِلافُ وَالشِّجَارُ وَالاحتِقَاقُ والنِّزاعُ وَالمُمارَاةُ؛ فهَذا يَدُلُّكَ علَى صِدْقِ قَولِ العَوامِ فِيمَا وَضَعُوا أَيدِيَهُم عَليهِ مِنَ الحقَائقِ الشَّرعِيَّة وَالكَونيَّة أنَّ ((النِّقَارَ يُخرِّبُ الدِّيَار)).

وَقَلَّ أَنْ تَجِدَ بَيتًا ذَا سَلَامٍ وَسُكُونٍ وَسَكِينَةٍ وَصَفاءٍ وَتَعَامُلٍ بِرِفقٍ لَا عُنفَ فِيهِ إِلَّا وَوَجَدَّتهُ مَحَلًّا لِلسَّكِينَةِ وَمَبَاءَةً لِلرَّحمَةِ وَمُبَوَّءًا لِنُزولِ الخَيرَاتِ عَليهِ مَعَ مَا يَحِلُّ بِهِ مِنَ البَرَكةِ؛ تَظهَرُ فِي حَوائِطِهِ وَفِي أَرضِهِ؛ فِي جُدرَانِه؛ فِي أَثَاثِه, فَي كُلِّ شَيءٍ فَيهِ.

فَعَلى الإنسانِ إذَا كَانَ قَد ابتُلِيَ بِتِلكَ العَقلِيَّةِ الجَدلِيَّةِ أنْ يُمسِكَ لِسَانَهُ وَأنْ يَتَّقِيَ اللهَ رَبَّ العَالمِينَ, وَعَليهِ ألَّا يتَكلَّم إِلَّا فِيمَا يُحسِن, وَاللهُ مِن وَرَاءِ القَصدِ وَهُوَ يَهدِي السَّبيِل, وَصَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ.

الخُطْبَةُ الثَّانِيَةُ

الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَأَشْهَدُ أَن لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ هُوَ يَتَوَلَّى الصَالِحِينَ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ﷺ صَلَاةً وَسَلَامًا دَائِمَيْنِ مُتَلَازِمَيْنِ إِلَى يَومِ الدِّينِ.

أَمَّا بَعْدُ:

فما هو علاجُ المِرَاءِ والجِدالِ والمخاصمة؟

علاج هذه الأداء مبنيٌّ على أنْ: ((يَكْسِرَ الْكِبْرَ الْبَاعِثَ لَهُ عَلَى إِظْهَارِ فَضْلِهِ، وَالسَّبْعِيَّةَ الْبَاعِثَةَ لَهُ عَلَى تَنْقِيصِ غَيْرِه)).

فإنَّ علاجَ كلِّ عِلَّةٍ بإماطةِ أسبابِها، وسببُ المراءِ والجدالِ ما ذُكِر، ثم المواظبةُ عليه تجعلُهُ عادةً وطبعًا، حتى يتمكنَ من النَّفْسِ ويَعْسُر الصبرُ عنه.

رُوي أنَّ أبا حنيفة -رحمة الله عليه- قال لداود الطائي: ((لِمَ آثرت الانزواء والعُزلة؟

قال: لأجاهد نفسي بتركِ الجدال.

قال له أبو حنيفة: احضُر المجالس، واستمع ما يُقال، ولا تتكلم.

قال داود: ففعلت ذلك، فما رأيتُ مجاهدةً أشدَّ عليَّ منها)).

وهو كما قال؛ لأنَّ مَن سمعَ الخطأَ من غيره، وهو قادرٌ على كَشْفِهِ؛ تعسَّرَ عليه الصبر عن ذلك جدًا

ولذلك قَالَ ﷺ: ((مَنْ تَرَكَ المراءَ وهو مُحِقٌّ؛ بُنيَ له بيتٌ في وسطِ الجنة))؛ لشدةِ ذلك على النفس، وأكثرُ ما يغلبُ ذلك في المذاهبِ كما هو معلومٌ في تقريرِ الحُجَجِ والعقائد، فإنَّ المراء طَبْع، فإذا ظنَّ أنَّ له عليه ثوابًا؛ اشتد عليه حِرْصُهُ، وتعاونَ الطبعُ والشرعُ عليه، وذلك خطأٌ مَحض، بل ينبغي للإنسان أنْ يكفَّ لسانَهُ عن أهل القبلة، وإذا رأى مبتدعًا؛ تلطفَ في نُصحهِ في خلوةٍ؛ لا بطريق الجدال؛ فإنَّ الجدالَ يُخَيِّلُ إليه أنها حيلةٌ منه في التلبيس، وأنَّ ذلك صَنعةٌ يقدر المجادلون مِن أهلِ مذهبِهِ على أمثالِها لو أرادوا، فتستمر البدعةُ في قلبِه بالجدلِ وتتأكد، فإذا عرف أنَّ النصح لا ينفع؛ اشتغل بنفسه وتركه، وإذا كان داعيةً إلى بدعتِهِ فلابد أنْ يَحَذِّرَ منه وأنْ يُشَهِّرَ به وأن يُنَفِّرَ عنه.

وكلُّ مَن اعتاد المجادلةَ مُدةً، وأثنى الناس عليه، ووجد لنفسِهِ بسببه عزاً وقبولًا؛ قويت فيه هذه المُهلكات، ولا يستطيع عنها نزوعًا، إذ اجتمع عليه سلطان الغضب، والكبر، والرياء، وحُب الجاه، والتعزُّزِ بالفضل، وآحادُ هذه الصفات؛ يشق مجاهدتها، فكيف بمجموعِها؟!!

وقال أبو عمر بن عبد البر -رحمهُ اللهُ-: ((روى سعيد بن المُسَيِّبِ وأبو سلمة عن أبي هريرة -رضيَ اللهُ عنهُ- عن النبي ﷺ أنه قال: ((المراءُ في القرآنِ كُفْر)).

والمعنى: أنْ يتمادى اثنان في آيةٍ يجحدُها أحدُهما ويدفعُها أو يصيرُ فيها إلى الشك؛ فذلك هو المراءُ الذي هو الكُفر، وأما التنازعُ في أحكامِ القرآن ومعانيه؛ فقد تنازع أصحابُ رسول الله ﷺ في كثيرٍ من ذلك، وهذا يُبين لك أنَّ المراءَ الذي هو كُفْر؛ هو الجحود والشك، كما قال -عزَّ وجَلَّ- {وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ} [الحج: 55].

ونَهَى السلفُ -رحمهم اللهُ- عن الجدالِ فيه والتناظر؛ لأنه عِلْمٌ يُحتَاجُ فيه إلى ردِّ الفروعِ على الأصول للحاجة إلى ذلك، وليس الاعتقادات كذلك؛ لأن الله -عزَّ وجَلَّ- لا يُوصف إلا بما وصفَ به نفسَهُ أو وصفه به رسولُ ﷺ.

وقد صف الراغب -رحمهُ اللهُ- سبيلَ التعامل مع أهل اللَّجاج لا الحِجَاج، و مع أهل المراءِ والعناد فقال:

((إذا ابتُليت بمُهارشٍ مُماحكٍ مناوشٍ، قصدُهُ اللَّجاجُ لا الحِجَاجُ، ومراده مناوَأَةُ العلماء، ومماراة السفهاء، كما قال النبي ﷺ: ((مَن تعلم العلم ليُباهيَ به العلماء، ويُماريَ به السفهاء،ويصرف به وجوهَ الناس، أدخله الله جهنَّمَ)).

قال الشاعر:

تراهُ مُعِدًّا للخلافِ كأنه بردٍّ على أهلِ الصوابِ موكّلُ


فحقُّكَ أن تفرَّ منه فرارَك من الأساودِ و الأسودِ، فإنْ لم تجد من مزاولتِهِ بُدًّا؛ فكابر إنكاره الحقَّ بإنكاركَ الباطلَ، ودفاعَهُ الصدقَ بدفاعِكَ الكذبَ، معتبرًا في ذلك قوله تعالى:

{وَمَكَرْنَا مَكْرًا} [ النمل: 50].

و قوله تعالى: {وَمَكَرَ اللهُ} [ آل عمران: 54].

و قوله تعالى حكايةً عن المنافقين: {إِنَّا مَعَكْمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ*اللّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} [البقرة: 14-15].

وكذلك انظر في قوله تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ } [الصف: 5].

وبَالِغ في ذلكَ معهُ، وإياك أن تُعرِّجَ معه إلى بثِّ الحكمةِ، وأن تَذْكَرَ له شيئًا من الحقائقِ ما لم تتحقَّق له قلبًا طاهرًا لائقًا للحكمةِ، و قد قال ﷺ كما في ((الصحيحين)): ((لا تدخل الملائكة بيتًا في كلبٌ)).

فإنَّ لكلِّ تربةٍ غرسًا، ولكلِّ بناءٍ أُسًّا، وما كلُّ الرءوسِ تَسْتَحِقُّ التِّجان، ولا كلُّ طبيعةٍ إفادةَ البيانِ .

و إن كانَ لا بُدُّ فاقتصر معه على إقناعٍ يبلُغُه فهمُهُ، فقد قيل: ((كما أنَّ لُبَّ الثمارِ مباحٌ للنَّحلِ، و التِّبْنَ معدودٌ للأنعامِ، كذلكَ لبُّ الحكمةِ مُعَدٌّ لذوي الألباب وقشورها مجعولةٌ للأنعامِ، وكما أنَّ مِنْ المُحالِ أن يَشُمَّ الأخشمُ ريحانًا؛ فمحالٌ أن يفيدَ الحمارُ بيانًا)).

وقد فصل الخطيب -رحمهُ اللهُ- آداب المجادل وآداب الجدال؛ فقال:

((يَنْبَغِي لِلْمُجَادِلِ, أَنْ يُقَدِّمَ عَلَى جِدَالِهِ تَقْوَى اللَّهِ تَعَالَى؛ لِقَوْلِهِ سُبْحَانَهُ: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن: 16].

وَلِقَوْلِهِ تعالى: {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} [النحل: 128].

*ويُخِلِصُ النيَّةَ فِي جِدَالِه؛ بأنْ يبتغيَ به وجهَ اللهِ تَعَالَى، وَلْيَكُنْ قَصْدُهُ فِي نَظَرِهِ إِيضَاحُ الْحَقِّ وَتَثْبِيتُهُ دُونَ الْمُغَالَبَةِ لِلْخَصْمِ.

قَالَ الإمامُ الشَّافِعِيُّ -رحمهُ اللهُ-: ((مَا كَلَّمْتُ أَحَدًا قَطُّ إِلَّا أَحْبَبْتُ أَنْ يُوَفَّقَ وَيُسَدَّدَ وَيُعَانَ, وَتَكُونُ عَلَيْهِ رِعَايَةٌ مِنَ اللَّهِ وَحِفْظٌ, وَمَا كَلَّمْتُ أَحَدًا قَطُّ إِلَّا وَلَمْ أُبَالِ بَيَّنَ اللَّهُ الْحَقَّ عَلَى لِسَانِي أَمْ لِسَانِهِ)).

*وَيَبْنِي أَمْرَهُ عَلَى النَّصِيحَةِ لِدِينِ اللَّهِ, وَلِلَّذِي يُجَادِلُهُ؛ لِأَنَّهُ أَجْمَعُ فِي الدِّينِ, مَعَ أَنَّ النَّصِيحَةَ وَاجِبَةٌ لِجَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ

فَعن جَرِيرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ -رضيَ اللهُ عنهُ- قال: ((بَايَعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَلَى النُّصْحِ لِكُلِّ مُسْلِمٍ)).

وَكَانَ الشَّافِعِيَّ -رحمهُ اللهُ- يَحْلِفُ وَيَقُولُ: ((مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا إِلَّا عَلَى النَّصِيحَةِ)).

وَقَالَ أيضًا: ((مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا فَأَحْبَبْتُ أَنْ يُخْطِئَ)).

*فَيَسْتَشْعِرُ المُجَادِلُ فِي مَجْلِسِهِ الْوَقَارَ, وَيَسْتَعْمِلُ الْهُدَي, وَحُسْنَ السَّمْتِ، وَطُولَ الصَّمْتِ إِلَّا عِنْدَ الْحَاجَةِ إِلَى الْكَلَامِ، وَإِنْ بَدَرَتْ مِنْ خَصْمِهِ فِي جِدَالِهِ كَلِمَةٌ كَرِهَهَا؛ أَغْضَى عَلَيْهَا, وَلَمْ يُجَازِهِ بِمِثْلِهَا, فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى, يَقُولُ: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ} [المؤمنون: 96]، وَقَالَ تَعَالَى: {وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا} [الفرقان: 63].

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ -رضيَ اللهُ عنهما- قَالَ: ((قَدِمَ عُيَيْنَةُ بْنُ حِصْنِ بْنِ حُذَيْفَةَ، فَنَزَلَ عَلَى ابْنِ أَخِيهِ الْحُرِّ بْنِ قَيْسِ، وَكَانَ مِنَ النَّفَرِ –أي الأشخاص- الَّذِينَ يُدْنِيهِمْ –أي يُقَرِّبُهم- عُمَرُ -رضيَ اللهُ عنهُ-، وَكَانَ الْقُرَّاءُ –وهُم الذينَ يقرءونَ القرآنَ ويفقهونَهُ- وَكَانَ الْقُرَّاءُ أَصْحَابُ مَجَالِسِ عُمَرَ وَمُشَاوَرَتِهِ

–يعني يشاورُهُم في أمورِهِ- كُهُولا كَانُوا أَوْ شُبَّانًا.

فَقَالَ عُيَيْنَةُ لابْنِ أَخِيهِ: يا ابنَ أخي لَكَ وَجْهٌ عِنْدَ هَذَا الأَمِيرِ فَاسْتَأْذِنَ لِي عَلَيْهِ.

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: فَاسْتَأْذَنَ الْحُرُّ لِعُيَيْنَةَ، فَأَذِنَ لَهُ عُمَرُ.

فَلَمَّا دَخَلَ عُيَيْنَةُ عَلَى عُمَرَ -رضيَ اللهُ عنهُ-، قَالَ: هي يَا ابْنَ الْخَطَّابِ –وقوله هي: كلمةُ زجرٍ ورَدع-.

فواجهَ أميرَ المؤمنين -رضيَ اللهُ عنهُ- بهذا الكلام: هي يَا ابْنَ الْخَطَّابِ، فَواللهِ مَا تُعْطِينَا الْجَزْلَ، وَما تَحْكُمُ بَيْنَنَا بِالْعَدْلِ.

فَغَضِبَ عُمَرُ حَتَّى هَمَّ بِهِ –أي هَمَّ أَنْ يُوقِعَ بِهِ-.

فَقَالَ لَهُ الْحُرُّ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ، إِنَّ اللَّهَ تعالى قَالَ لِنَبِيِّهِ ﷺ: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} [الأعراف: 199]، وَإِنَّ هَذَا مِنَ الْجَاهِلِينَ.

وَاللَّهِ مَا جَاوَزَهَا عُمَرُ حِينَ تَلاهَا عَلَيْهِ، وَكَانَ وَقَّافًا عِنْدَ كِتَابِ اللَّهِ)).

أَخرَجَهُ الْبُخَارِيُّ.

*وَيَنْبَغِي أَنْ لَا يَتَكَلَّمَ بِحَضْرَةِ مَنْ يَشْهَدُ لِخَصْمِهِ بِالزُّورِ, أَوْ عِنْدَ مَنْ إِذَا وَضَحَتْ لَدَيْهِ الْحُجَّةُ دَفَنَهَا, وَلَمْ يَتَمَكَّنُ مِنْ إِقَامَتِهَا, فَإِنَّهُ لَا يَقْدِرُ عَلَى نَصْرِ الْحَقِّ إِلَّا مَعَ الْإِنْصَافِ, وَتَرْكِ التَّعَنُّتِ وَالْإِجْحَافِ.

*وَيَكُونُ كَلَامُهُ يَسِيرًا جَامِعًا بَلِيغًا, فَإِنَّ التَّحَفُّظَ مِنَ الزَّلَلِ مَعَ الْإِقْلَالِ دُونَ الْإِكْثَارِ وَفِي الْإِكْثَارِ أَيْضًا مَا يُخْفِي الْفَائِدَةَ, وَيُضَيِّعُ الْمَقْصُودَ, وَيُورِثُ الْحَاضِرِينَ الْمَلَلَ.

*وَلَا يَرْفَعُ صَوْتَهُ فِي كَلَامِهِ عَالِيًا, فَيَشُقُّ حَلْقَهُ وَيَحْمِيَ صَدْرَهُ وَيَقْطَعُهُ, وَذَلِكَ مِنْ دَوَاعِي الْغَضَبِ، وَلَا يُخْفِي صَوْتَهُ إِخْفَاءً لَا يَسْمَعُهُ الْحَاضِرُونَ, فَلَا يُفِيدُ شَيْئًا, بَلْ يَكُونُ مُقْتَصِدًا بَيْنَ ذَلِكَ.

*وَيَجِبُ عَلَيْهِ الْإِصْلَاحُ مِنْ مَنْطِقِهِ, وَتَجَنُّبُ اللَّحْنِ فِي كَلَامِهِ وَالْإِفْصَاحُ عَنْ بَيَانِهِ, فَإِنَّ ذَلِكَ عَوْنٌ لَهُ فِي مُنَاظَرَتِهِ.

*وَيَنْبَغِي للمُجَادِلِ لَهُ أَنْ يُوَاظِبَ عَلَى مُطَالَعَةِ كُتُبِهِ عِنْدَ وَحْدَتِهِ, وَرِيَاضَةِ نَفْسِهِ فِي خَلْوَتِهِ, بِذِكْرِ السُّؤَالِ وَالْجَوَابِ وَحِكَايَةِ الْخَطَأِ وَالصَّوَابِ, لِئَلَّا يِنْحَصِرَ فِي مَجَالِسِ النَّظَرِ إِذَا رَمَقَتْهُ أَبْصَارُ مَنْ حَضَرَ.

*وَلَا يَكُونُ رَخِيَّ الْبَالِ, قَصِيرَ الْهِمَّةِ, فَإِنَّ مَدَارِكَ الْعِلْمِ صَعْبَةٌ لَا تُنَالُ إِلَّا بِالْجَدِّ وَالِاجْتِهَادِ.

*وَلَا يَسْتَحْقِرُ خَصْمَهُ لِصِغَرِهِ فَيُسَامِحُهُ فِي نَظَرِهِ, بَلْ يَكُونُ عَلَى نَهْجٍ وَاحِدٍ فِي الِاسْتِيفَاءِ وْالِاسْتِقْصَاءِ؛ لِأَنَّ تَرْكَ التَّحَرُّزَ وَالِاسْتِظْهَارَ يُؤَدِّي إِلَى الضَّعْفِ وَالِانْقِطَاعِ.

*وَيَنْبَغِي أَنْ لَا يَكُونَ مُعْجَبًا بِكَلَامِهِ, مَفْتُونَا بِجِدَالِهِ, فَإِنَّ الْإِعْجَابَ ضِدُّ الصَّوَابِ, وَمِنْهُ تَقَعُ الْمَعْصَيَّةُ وَهُوَ رَأْسُ كُلِّ بَلِيَّةٍ.

*وَإِذَا وَقَعَ لَهُ شَيْءٌ فِي أَوَّلِ كَلَامِ الْخَصْمِ فَلَا يَعْجَلْ بِالْحُكْمِ بِهِ، فَرُبَّمَا كَانَ فِي آخِرِهِ مَا يُبَيِّنُ أَنَّ الْغَرَضَ بِخِلَافِ الْوَاقِعِ لَهُ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَتَثَبَتَ إِلَى أَنْ يَنْقَضِيَ الْكَلَامُ.

وَيَكُونُ نُطُقُهُ بِعِلْمٍ, وَإِنْصَاتُهُ بِحِلْمٍ, وَلَا يَعْجَلُ إِلَى جَوَابٍ, وَلَا يَهْجُمُ عَلَى سُؤَالٍ, وَيَحْفَظُ لِسَانَهُ مِنْ إِطْلَاقِهِ بِمَا لَا يَعْلَمُ, وَمَنْ مُنَاظَرَتِهِ فِيمَا لَا يَفْهَمُ فَإِنَّهُ رُبَّمَا أَخْرَجَهُ ذَلِكَ إِلَى الْخَجَلِ وَالِانْقِطَاعِ, فَكَانَ فِيهِ نَقْصُهُ وَسُقُوطُ مَنْزِلَتِهِ عِنْدَ مَنْ كَانَ يَنْظُرُ إِلَيْهِ بِعَيْنِ الْعِلْمِ وَالْفَضْلِ.

فالعلماءُ مِن سَلفِنا -رحمةُ اللهِ عليهم- لم يَدَعُوا هذا الباب مِنْ غيرِ بيانٍ وتقعيدٍ لقواعدِهِ وتأصيلٍ لأصولِهِ، وتَلْحَظُ أنَّ مدارَ الأمرِ على كلمةٍ واحدةٍ هي الإخلاص، فلو أنَّ الإنسانَ أَخَلَصَ للهِ ظاهرًا وباطنًا، وَرَاعَى اللهَ –تباركَ وتعالى- بقَصْدِهِ ونِيَّتِهِ، ثم ضَبَطَ ذلك على ميزانِ الشَّرْعِ الأغرِّ؛ بمَا جاءَ به رسولُ اللهِ ﷺ؛ لاستقامت أمورهُ كُلُّهَا، فهذا كالميزانِ العام، يَزِنُ به كلَّ ما يَعرِضُ له، أنْ يكونَ العملُ للهِ خالصًا.

ولذلك قالَ سُفيان: ((ما عالجتُ شيئًا كانَ أشدَّ عليَّ مِن نِيَّتِي، وكانوا يُعَلِّمُونَنَا النِّيَّةَ كَمَا يُعَلِّمُونَنَا السُّورةَ مِن القُرآن)).

فهذا الهَرْجُ الذي تراهُ، وهذا الاختلاطُ الذي تَسْمَعُهُ؛ هل أُسِّسَ على أنْ يكونَ للهِ خالصًا، وأنْ يكونَ على ما جاءَ به النبيُّ ﷺ سائرًا؟

هذا سؤالٌ يحتاجُ إلى جواب!!

فعلى الإنسانِ أنْ يبدأَ بِنَفْسِهِ وأنْ يَضبطَ حركةَ حياتِهِ، وأنْ يَضبطَ نِيَّةَ قَلْبِهِ، وأنْ يَتَّقِيَ اللهَ ربَّ العالمينَ في آخرتِهِ، فالكُلُّ مُوقِنٌ أنه سيموت، ولكنْ هل يَعملُ لهذا اليقينِ عملًا صحيحًا، ما رأيتُ يقينًا لا شكَّ فيه أشبهَ بشكٍّ لا يقينَ فيه مِنْ المَوت؛ لأنَّ الناسَ كلَّهم مُوقنونَ أنهم سيموتون بَغْتَةً؛ بمعنى أنهم لا يعلمونَ وقتَ مماتِهم ولا يُحَدِّدُونَ ساعةَ وفاتِهم، ولكنَّهم موقنونَ أنهم سيصيرون إلى الترابِ، ولكنْ مَنْ مع هذا اليقين يعملُ له عَمَلَ مَنْ سيموت، ومَن هو على يقينٍ مِن الموتِ؟!

نحنُ في الحقيقةِ بمَبْعَدةٍ عن حقائقِ الشرعِ الأغَرِّ.

وينبغي على المسلمينَ إذا أَرَادوا أنْ يُعيدوا العِزَّ السليبَ، وأن يجعلوا إلى ما كان عليه سَلَفُهم الأوائل؛ ينبغي عليهم أنْ يجتهدوا في الرجوعِ إلى ما سارَ به السابقونَ من المُفلحين.

وإنَّما عزَّ مَن سَبَقَ بالإخلاصِ والمتابعة، بالإخلاصِ للهِ ربِّ العالمين ومتابعةِ النبيِّ الأمين، ولن يُصِلَحَ آخرَ هذه الأمة إلا ما أَصْلَحَ أوَّلَها، كما قال إمامُ دارِ الهجرة مالكُ بن أنس –رحمه الله رحمةً واسعة: ((لن يّصْلُحَ آخرُ هذه الأمة إلا بما صَلُحَ به أوَّلَها)).

وإنما صَلُحَ أوَّلُها على اليقين والمتابعة؛ على الإخلاصِ لله ربِّ العالمين ومتابعةِ النبي الأمين، فلا شِرك ولا بدعة؛ لأنَّ الإخلاصَ لا يُجامعه الشركُ بحال، وكذلك السُّنَّة والاتباع لا يمكنُ أنْ يُجامعَ البدعةَ بحال.

فلابد من التخلُّصِ مِن الشركِ ظاهرًا وباطنًا، ولابد من التخلُّص من البدعةِ ظاهرًا وباطنًا، فيُحقِّق المرءُ بذلك الإخلاصَ والمتابعة لرسول الله ﷺ.

إذا وقع ذلك نهضت الأمةُ مِن كبوتِها وانطلقت قائمةً من عَثرتِها واستقامت أقدامُها على سبيلِ المجدِ والعزِّ الذي خُلِقت له، لكنَّها في هذا العصرِ لم تُحقِّقه؛ لأنها أهملت أسبابَه ولم تلتفت إلى بواعثهِ، فَضَلَّت أقدامها هاهنا وهناك، وهي اليوم مُهددةٌ في سويدائِها؛ بتغييرِ شريعتِها ودينِها، فإنَّ المقصدَ الآن أنْ ينجحَ التنويرُ، ومعنى أنْ ينجحَ التنويرُ؛ أنْ يذهبَ الإسلام؛ لأنه عند هؤلاء المُنوِّرين الظَّلاميين إنما هو من الرَّجعية، ومن الأمورِ البائدة التي تجاوزتها العصورُ الحاضرة، وشَرْطُ التقدُّمِ عندهم: هو أنْ يكون على وَقْعِ نِعالِ الغرب المتقدم؛ أنْ يُطلَّقَ الإسلامُ دينُ الأمة من هذه الأمة، بحيث لا يعود إليها ولا بمُحَلِّلٍ، فهذا ينبغي أنْ يكونَ واضحًا عند كلِّ مُسلمٍ؛ لأنه على ثغرٍ من ثغورِ الإسلام فليحذر أنْ يُؤتى الإسلامُ مِنْ قِبَلِهِ، وإلى اللهِ تعالى المُشتكى.

لاَ تُفْنِ عُمْرَكَ في الْجِدَالِ مُخَاصِمًا إِنَّ الْجِدَالَ يُخِلُّ بِالأَدْيَانِ

وَاحْذَرْ مُجَادَلَةَ الرِّجَالِ فَإِنَّهَا تَدْعُو إِلَى الشَّحْنَاءِ وَالشَّنَآنِ

وَإِذَا اضْطُرِرْتَ إِلَى الْجِدَالِ وَلَمْ تَجِدْ لَكَ مَهْرَبًا وَتَلاَقَتِ الصَّفَّانِ

فَاجْعَلْ كِتَابَ اللهِ دِرْعًا سَابِغًا وَالشَّرْعَ سَيْفَكَ وَابْدُ في الْمَيْدَانِ

وَالسُّنَّةَ الْبَيْضَاءَ دُونَكَ جُنَّةً وَارْكَبْ جَوَادَ الْعَزْمِ في الْجَوَلاَنِ

وَاثْبُتْ بِصَبْرِكَ تَحْتَ أَلْوِيَةِ الْهُدَى فَالصَّبْرُ أَوْثَقُ عُدَّةِ الإِنْسَانِ

وَاطْعَنْ بِرُمْحِ الْحَقِّ كُلَّ مُعَانِدٍ للهِ دَرُّ الْفَارِسِ الطَّعَّانِ

وَاحْمِلْ بِسَيْفِ الصِّدْقِ حَمْلَةَ مُخْلِصٍ مُتَجَرِّدٍ للهِ غَيْرِ جَبَانِ

وَاحْذَرْ بِجُهْدِكَ مَكْرَ خَصْمِكَ إِنَّهُ كَالثَّعْلَبِ الْبَرِّيِّ في الرَّوَغَانِ

أَصْلُ الْجِدَالِ مِنَ السُّؤَالِ وَفَرْعُهُ حُسْنُ الْجَوَابِ بِأَحْسَنِ التِّبْيَانِ

لاَ تَلْتَفِتْ عِنْدَ السُّؤَالِ وَلاَ تُعِدْ لَفْظَ السُّؤَالِ كِلاَهُمَا عَيْبَانِ

وَإِذَا غَلَبْتَ الْخَصْمَ لاَ تَهْزَأْ بِهِ فَالْعُجْبُ يُخْمِدُ جَمْرَةَ الإِحْسَانِ

فَلَرُبَّمَا انْهَزَمَ الْمُحَارِبُ عَامِدًا ثُمَّ انْثَنَى فَسَطَا عَلَى الْفُرْسَانِ

وَاسْكُتْ إِذَا وَقَعَ الْخُصُومُ وَقَعْقَعُوا فَلَرُبَّمَا أَلْقَوْكَ في بَحْرَانِ

وَلَرُبَّمَا ضَحِكَ الْخُصُومُ لِدَهْشَةٍ فَاثْبُتْ وَلاَ تَنْكُلْ عَنِ الْبُرْهَانِ

فَإِذَا أَطَالُوا في الْكَلاَمِ فَقُلْ لَهُمْ إِنَّ الْبَلاَغَةَ لُجِّمَتْ بِبَيَانِ

لاَ تَغْضَبَنَّ إِذَا سُئِلْتَ وَلاَ تَصِحْ فَكِلاَهُمَا خُلُقَانِ مَذْمُومَانِ

وَإِذَا انْقَلَبْتَ عَنِ السُّؤَالِ مُجَاوِبًا فَكِلاَهُمَا لاَ شَكَّ مُنْقَطِعَانِ

وَاحْذَرْ مُنَاظَرَةً بِمَجْلِسِ خِيفَةٍ حَتَّى يُبَدَّلَ خِيفَةً بِأَمَانِ

نَاظِرْ أَدِيبًا مُنْصِفًا لَكَ عَاقِلاً وَانْصِفْهُ أَنْتَ بِحَسْبِ مَا تَرَيَانِ

وَيَكُونُ بَيْنَكُمَا حَكِيمٌ حَاكِمًا عَدْلاً إِذَا جِئْتَاهُ تَحْتَكِمَانِ

أسأل الله أن يُطهِّرَنا من هذه الآفة وأن يمُنَّ علينا بالسكينةِ والصبرِ، إنه تعالى على كلِّ شيءٍ قدير.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابهِ أجمعين.